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DE PEUR QUE NOUS OUBLIONS

Avenue Éditoriale : No. 13, 15 octobre 2024 

" Dieu de nos pères, connu depuis la nuit des temps,

Seigneur de notre vaste ligne de front,

De la main terrible de qui nous détenons

L’empire sur le palmier et le pin —

Seigneur Dieu de l’Univers, sois encore avec nous,

Pour éviter que nous oublions, que nous oublions! "


Rudyard Kipling, traduction française de « Recessional » (1897)


« Et pourtant, nous avons oublié… »

 

Lorsque le projet « God’s Save Me » entreprend son voyage remarquable il y a un an de cela le 15 septembre 2023, il y avait un besoin pressant d'accomplir un acte de service envers l'humanité à travers la salvation. L'humanité devait être sauvée avant qu'il ne soit trop tard, avant que toute notre humanisme, notre bonté et la divinité dont nous sommes originaires ne se dissolvent dans les éthers et cessent ainsi d'exister. Le paradoxe de cette affirmation réside dans le fait que l'humanité elle-même est la forme ou la représentation de l'acte divin de la salvation. Nous naissons humains non seulement dans le but de répandre l'amour et la lumière sur les chemins des sociétés que nous construisons, mais nous naissons humains pour sauver le monde de tout ce qui est inhumain. Cependant, au fil des années, un sentiment nauséabond s'est emparé des personnes qui gardent encore la bienfaisance dans leurs cœurs et leurs esprits : l'humanité est une cause perdue. Les humains semblent être ceux qui profanent tout ce qui est sacré sur terre. Ils sont ceux qui violentent et répondent à cette violence par encore plus de haine et de violence. Ce sont eux qui pillent et ravagent. Ils s'appuient sur l'adage « diviser pour mieux régner ». Pourtant, la nature même de l'humanité demeure fondamentalement celle du bien et de la bonté. La nature de l'humanité fait partie de la divinité ou en tout cas, est une réponse expressive de la manière dont les natures fondamentales de l'amour divin, de la lumière divine et de l'altruisme divin se manifestent lorsqu'elles sont autorisées à exister dans une réalité physique. Être né humain, c'est naître avec la nature humaine. Agir de manière inhumaine ne découle cependant pas nécessairement de la perte de l'innocence en grandissant ou même des groupes de pairs ou des communautés dont nous faisons partie, mais est généralement associé à l'obscurité ou au côté miroir de notre propre état de bien et de lumière. Le problème que nous avons avec cette déclaration est que, bien que l'obscurité puisse être un contrepoint de la lumière, elle ne fait toujours pas partie de la forme ou de la nature et de l'identité originales de l'humanité. Dans le poème de Kipling, par exemple, il demande que la conscience divine se manifeste dans la conscience humaine afin de conserver la prise de conscience des ravages de la guerre et de la nécessité d'utiliser cette connaissance pour garantir la vertu, l'éthique et la sagesse au-dessus de notre propre sentiment de fierté.

 

Comme l'histoire l'a montré, il y a eu une manifestation de la conscience obscure au sein des sociétés humaines depuis le début des temps. Cela mène naturellement à l'idée facilement accessible que la nature humaine est orientée à la fois vers le mal et vers le bien, et que nos circonstances nous forcent à choisir entre le chemin de la droiture et celui de l'individualité. Mais est-ce vraiment le cas lorsque nous réfléchissons au concept même de l'humanité ? Dans la psychologie analytique jungienne, par exemple, on ne parle pas d'humanité mais de Soi. Le Soi est compris comme étant plus qu'une simple expression physique de la vie ; il représente plutôt la totalité de la psyché, englobant à la fois les aspects conscients et inconscients de l'individu. Le Soi transcende l'ego et se compose d'idées archétypiques innées qui influencent son énergie et ce qu'il cherchera principalement. L'un de ces archétypes primaires est celui du sauveur, par lequel l'individu, à travers le processus d'individuation, intègre tous les aspects de la psyché (conscient, inconscient, ombre, animus/anima) et redevient entier, ou ce que Jung appelle l'Imago Dei (à l'image de Dieu). L'idée d'être partie de l'Imago Dei est considérée comme une empreinte permanente dans l'esprit. Elle reste accessible à ceux qui réfléchissent à cela lorsque leurs réflexions les y mènent. Cependant, nous ne voyons pas la manifestation marquante de cela au sein de l'humanité. Que pourrait-il bien se passer ?

 

Bien qu'il y ait une part de vérité dans ce qui suit, il serait trop simpliste d'affirmer que nous sommes simplement punis et bannis du Royaume à cause de méfaits oubliés depuis longtemps, et que toutes nos générations futures sont donc condamnées à vivre une vie de misère et de souffrance jusqu'à ce que le mauvais karma créé par la lignée familiale originelle soit purgé, libéré, guéri et essentiellement racheté dans le Livre de l'Univers. Si tel était le seul motif de la douleur au cours de l'existence, cela ne refléterait pas adéquatement pourquoi l'humanité continue de réactiver les mêmes traumatismes, réponses basées sur la peur et mécanismes d'adaptation dépassés qu'elle a dû apprendre par le biais de l'Original Trauma. La nature humaine est telle que même si les ancêtres ont porté le mal, les enfants n'acceptent pas nécessairement la vie dans le but de perpétuer ce mal. Très souvent, il existe un désir véritable et instinctif d'être rétabli dans le modèle divin de la véritable nature de l'humanité. La réponse plus complexe pourrait-elle alors être que notre misère découle d'une incapacité à nous souvenir, à nous remémorer, à rappeler ? Si l'on ne se souvient pas, comment peut-on être sauvé ? Si la mémoire bloque l'accès aux ressources nécessaires pour comprendre la déshumanisation de notre propre nature, comment peut-on être restauré par le pouvoir de la rédemption ?

 

« Car hélas, nous ne cessons d’oublier … »

 

Dans l'ensemble, les êtres humains croiront en la vérité, mais la plupart d'entre eux rejetteront probablement la Vérité Absolue. En premier lieu, la vérité est façonnée par les récits, les expériences et les créations des sociétés humaines avec lesquelles nous avons des contacts au cours de notre existence. La Vérité Absolue, cependant, n'est rien d'autre que la vérité de Dieu. Mais se connecter aux vérités fondamentales de Dieu signifie effectivement pouvoir dévoiler les illusions qui obscurcissent nos esprits et retrouver le chemin vers les souvenirs de qui nous sommes, comment nous sommes devenus ce que nous sommes et quel est notre but divin respectif sur Terre. Cela se résume à la mémoire. On ne peut pas trouver le chemin de la rédemption ou être sauvé si l'on n'est même pas capable de former une idée consciente de sa propre nature. La majorité d'entre vous demanderait cependant encore : « Mais pourquoi ai-je besoin d'être sauvé ? » Cette question elle-même renvoie à l'idée que nous ne nous souvenons plus de qui nous sommes vraiment ou comment nous sommes nés ici. La véritable et fondamentale nature de l'humanité est de s'aligner sur la quête constante et continue de tout ce qui fait partie de l'excellence humaine/divine et de tout ce qui est accompli d'un point de vue éthique, tant envers les autres qu'en cherchant le Bien Suprême pour tous. Nos formes d'existence actuelles ne permettent cependant pas nécessairement cela. On ne rechercherait les idéaux les plus élevés que si l'on se souvenait de leur apparence. L'humanité, du moins la véritable humanité, a par conséquent par défaut accordé le plus de sens à la vie humaine : prendre soin les uns des autres. Nous ne visons pas à atteindre des idéaux, mais nous nous soucions, et pourtant notre souci est alourdi par le sentiment inébranlable que la vie est fragile et que la vie de nos proches ne sera pas toujours à l'abri des dangers de la société au sens large. Et donc, nous nous mettons au travail et développons et améliorons nos sociétés avec des commodités destinées à améliorer la vie. Pourtant, il reste quelque chose de manquant et la mémoire nous appelle à reconnaître que ce que nous cherchons ne peut être trouvé qu'à l'intérieur.

 

L'illumination est-elle alors la meilleure réponse ?

 

Selon la philosophie bouddhiste, le chemin vers l'illumination commence avec les Quatre Nobles Vérités, à savoir que (i) la vie est pleine de souffrance, (ii) la cause de notre souffrance est l'attachement aux désirs terrestres, (iii) le renoncement au désir pour ce qui est illusoire (par rapport à l'Âme éternelle) est la solution pour atteindre la libération de la souffrance, et enfin (iv) la Droiture sous huit aspects différents de l'être sont ce qui mène à l'objectif ultime, qui est un état de paix complète et de libération. Prenons un autre exemple : la revue de littérature disponible sur la préparation des négociations de paix dans les conflits armés est claire sur deux points : les négociateurs s'appuient sur la capacité des deux parties à avoir un certain niveau de confiance l'une envers l'autre et que cette confiance est dirigée vers une intention mutuelle de chercher principalement le Bien avant tout. Si nous nous efforçons de comprendre la manifestation du pendant sombre de l'humain, il existe une prédisposition à causer du tort et de la destruction. L'obscurité ne choisit ni ne recherche le Bien avant tout. Alors, la bonne question serait-elle que nous sommes actuellement – et cela fait un certain temps – dans un état de blocage entre la nature de la Lumière et celle de l'Obscurité ? Dans les deux cas, la Lumière et ce qui constitue la lumière (le chemin du bien et de la droiture) est le seul chemin à suivre pour la libération et l'élévation vers des sphères supérieures. Alors que la manifestation de l'obscurité peut conduire à l'acquisition de pouvoir et de pouvoir absolu sur tout, sa nature fondamentale implique que la profanation, la désintégration et la destruction sont finalement le résultat final. L'obscurité n'élève pas la conscience ; elle l'absorbe et modifie sa constitution. L'obscurité ne mène pas non plus au progrès et au développement. Elle absorbe la nature fondamentale de la lumière responsable de cela et génère l'illusion que l'obscurité est le véritable leader de tout ce que l'existentialisme peut offrir. La racine de ce dilemme peut donc être trouvée simplement dans le concept de mémoires, notre capacité à nous souvenir des vérités fondamentales qui nous gouvernent et notre capacité à ramener les souvenirs de qui nous étions et comment nous sommes devenus ce que nous sommes.

 

De peur que nous oublions ...


Ainsi, nous demandons ceci: Que notre incapacité de nous souvenir soit restaurée face à ce qui obscure notre esprit.


« Dieu sauve moi … »

 


De peur que nous oublions
Un homme et une femme cherchent leurs souvenirs perdus dans le Ciel et ils se disent «  De peur que nous oublions"





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